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       张至顺道长，以九十多岁的高龄，用一种与传统八段锦极其相似的运动方法，横空暴红，并在短短几年内，培养了大批的拥护者，乃至极端拥护者，创造了不少令人匪夷所思的神话故事。以至于他老人家去世以后，还有不少人将其奉若神明，更有人研究、推广张至顺道长的类似于八段锦的八部金刚功。当然也不乏开发利用张至顺道长及其流传之学问者。这无论是在信息闭塞、科学落后的古代，还是网络发达、科学进步的现代，都不可不说是一种“现象”级的事件。虽然，这种现象级的事件，每隔几年就会出现一次，没有“张至顺”，也会有“王至顺”“李至顺”“赵至顺”等其他“道长”或“非道长”。但仅就今天的“张至顺现象”，还是有很多值得思考的问题。特别是，张至顺道长与其八部金刚功是如何被推上神坛，被当成宗教式的存在的。

       一九五〇年代可能“出山宏道”么？

根据现在网络上的记载，张至顺道长是一九一二年生人。十多岁就出家当了道士。当然也有质疑这个出生年份的。网络上对张道长的记述很杂乱，像什么这个道观的掌门那个道观的掌门之类，大约都是胡扯八扯的。也有人说，张道长隐居终南七十年，也不知道这是怎么算的。总之，关于张至顺道长的很多说法，不敢细细考察，只要略加考证，就会发现很多问题。

张至顺道长是二〇一〇年左右暴红的。此前如果有关于张道长的信息，其影响也不会太大。至于说张道长最早在一九五〇年代就开始“出山宏道”，也就很值得探讨了。不知道当时张至顺道长宏的是什么道，但从当地社会情状来看，那个时候，即使张道长“出山宏道”，其影响也是极小的，甚至还会承担不小的政治风险。

一九四九年以后的五〇年代中期，“气功疗法”这个名词流行正盛。这个时候的养生方法，大都命名为“气功疗法”，而且都是向现代科学靠拢，极力与宗教撇清关系。甚至即使是来自于宗教中的方法，也会评价一句“与宗教迷信不同”或者“已去掉宗教迷信的糟粕”之类的话语，以清晰地与宗教分割。在这样的背景下，从一九五〇年开始，一直到一九六六年前后，是很难看到有职业道士“出山宏道”的。

陈撄宁先生在一九六二年全国政协第三届三次会议上曾说：“全国道教徒现在的情况，其中百分之九十几都有正当职业。他们散居在农村的，就参加人民公社会和农民一样的劳动，若道众比较集中的地方，自己还组织成农业生产队（例如湖北黄陂木兰山、西安八仙宫等处）；住在名山道观的，就从事于育护森林及种植果树（例如四川灌县青城山、陕西周至楼观台、辽宁千山、山东崂山、江苏茅山等处）；住在城市的，多参加手工业或小工厂（例如杭州女道众织布、上海女道众织袜、武昌女道众做纸盒、沈阳男道众为塑料厂工人）；住在郊区近城市的，就大量生产蔬菜（例如北京白云观、西安八仙宫）；住在名胜风景区的，都是为游客服务（例如四川青城山、杭州玉皇山、黄龙洞等处，西岳华山道士几年前就把“华山服务社”牌子挂出来了）。还有其他特殊的，也是因地制宜，各尽所能。如成都青羊宫道士，向来以专门园艺技术出名，他们就制造盆景，培养四时花木，以供城市美化之用；江苏茅山野生草药，种类繁多，他们大半都能认识，并且准备设法保护药草根苗，勿使中药来源断绝。”又说：“解放后十余年来，我国社会主义制度起了根本变化，道教徒的面貌焕然一新。已往各处云游挂单的，现在已成为某一处固定的劳动力；已往不事生产的，现在也获得‘先进生产者’荣誉……大部分人已认识到整个国家命运就是道教徒自己的命运，只要一心一意靠拢了党，服从领导，积极参加社会主义建设事业……”这些论述，基本上描述了大部分新中国成立之后道士们的生活现状。换句话说，当时要在道观之外的场合进行“宏道”事业，几乎是不可能的。即使在今天，按照国家法令，职业道士也不能在宗教场所之外的场合进行宗教活动。这也说明，张至顺道长当年要“出山宏道”，恐怕不大可能。当然，这个“宏道”，还要看具体是什么内容。比如行医之类，可能是存在的。还有，在那个时代，无论是全国道教，或者仅仅陕西道教，张至顺道长也不是什么代表性的人物，既很难从相关官方记录中查到其名姓，更很难从民间文献中发现其贡献。可以说，张至顺道长在二十世纪五十年代的中国道教中，影响力不是很明显。所以，五〇年代“出山宏道”的说法，跟其参加全国道协会议并为会长人选举手通过一样，可能性很低。

八九十年代会有声望影响么？

二十世纪五十年代后期至七十年代末，是一段特殊的历史时期，道教徒的生存状态自不待言。从七十年代末开始，五六十年代的“气功疗法”慢慢演变成气功、特异功能，原来以健身、养生、治病为主的运动，慢慢向“开发智能”“超越自我”发展，特异功能慢慢占了上风。即使不讲特异功能，那二十多年的气功流派纷呈，功法种类繁多。像张至顺道长这种类似八段锦的八部金刚功之类，在那个年代，绝对没有什么优势而言。而那个年代的道教人士从事修养功夫传播者，像白云观的震阳子曹信义道长、崂山太清宫的匡常修道长、武当山的李诚玉道长等，都是当时赫赫有名的。道教学者，如四川的王家佑先生及其弟子李远国、《武当》杂志的谭大江等，也都很有影响力。民间与道教关系密切的气功师，比如辽宁的王力平、北京的李锡堃、北京的牛金宝等，也都有很多追随者。在整个当时那种氛围下，张至顺道长与其八部金刚功，生存的空间不大。翻阅各种气功杂志，我没有发现与张至顺道长有关的记载。这至少说明，那个时候张至顺道长在社会上的影响力也不是很大。这并不是说张道长的功夫、水平有什么问题，主要是那个时候功法太多、大师太多，即使张至顺道长有很卓越的水平，在当时也很难显现出来。

惟一与张至顺道长关系密切的，是一本后来张道长或者其门人不认可的图书——《雄功》。《雄功》，全称是《雄功——男性性气功》，作者署名“本功法由中国全真龙门派正宗第廿一代主持米晶子亲授，杨明、黄勇编著”。这本书书前有一篇《导引》说：“一九九二年阳春三月，我们有幸结识了中国道教全真派龙门正宗第廿一代主持、中华文化促进会道学研究院院长、中国人民解放军青岛海军气功科学研究会顾问、明元宫道长米晶子。明元宫座落在武陵大山的一座国家森林公园内，背后是令无限男女仰羡的夫妻岩。年近八旬的米道长身极硬朗，鹤发童颜，正在夫妻岩下给慕名而来的弟子传授雄功。……米道长幼时孱弱多病，投入道门，潜心修炼，终成正果，被宗师授以全真派龙门道教的第廿一代掌门。”这些话语，听起来不伦不类，作者对道教也了解很少，所以错漏很多。但这却是当时比较流行的一种表达方式，也容易被人们认同。《雄功》一书的内容，就是十七种与锻炼男性生殖器和性功能有关的方法，还有一种抗艾滋病的“功法”。从内容来看，恐怕与张至顺道长的关系不是很大，所以有人说张道长或者弟子并不认可此书为张道长所传，也是有可能的。

张至顺道长成名、走红的一个代表性属性，就是他老人家的年龄。他在二〇一〇年前后走红之时，近百年的高龄是他老人家的一个标志。而在二十世纪八九十年代，道教有两个高龄人物不能不提。一是武当山的李诚玉道长。李诚玉道长，生年有两说，一说是生于一八八五年，一说是生于一九〇九年。这中间相差了二十四年。《中国道教》一九九七年第四期刊登的袁森的文章《三十年白发，五年间返青——武当山八十八岁坤道李诚玉年老返童养身之道》中，称李诚玉道长生于一九〇九年农历六月二十七日。还有一位是生于河南荥阳的吴云青。吴云青说不上是真正的道士，但他的学生苏华仁介绍，吴云青传授的是丹道。苏华仁在《山中自有不老仙——介绍生于道光年间的老寿星吴云青》一文中称，吴云青生于一八三八年，即清道光十八年。相较于李诚玉道长与吴云青先生，张至顺道长在年龄上也不占优势。综合各种原因，张至顺道长没有在八九十年代成为代表性的人物。当然，也有一些故事，意图证明张至顺道长在八九十年代有过风光之时，但从总体而言，或者与现在相较，他当时的声望与影响，还是极为微小的。

这种媒体包装套路怎么又来了？

一九九九年，由于某事件，轰轰烈烈流行了二十多年的气功以及特异功能，被人们重新审视。大约从二〇〇一年开始，气功与特异功能在社会上逐渐冷静了下来。很多当年的修炼方法，或回归于宗教，或隐身于民间。在相当长的一段时间内，当年五花八门气功现象，销声匿迹。以道教来说，很多与道教相关的气功，回归原来的名词，如丹道，如养生，或者跟中医扯上关系。这段时间，出版了很多与中医相关的养生著作。当年通过自我修炼来达到修身健身目的的方法，转变为从自我按摩、饮食等调节方式。敲经络，拍四肢，吃红薯，熬阿胶，服绿豆……虽然没有气功时代的那些牛鬼蛇神，但二〇〇一年到二〇一〇年这段时间内，养生的法门也千奇百怪。而一些与宗教相关的养生法门，如辟谷、丹道、禅修之类，在宗教场所或者相关机构，隐晦地进行着。

张至顺道长及其修养方法，似乎并不受同样是修炼群体，同样与道教有密切关系的丹道群体的关注。这大概率与张至顺道长的八部金刚功及八部长寿功，跟当年气功时代的方法有着相同或相似的内核有关。八部金刚功与长寿功，都是肢体导引与意念相结合的方法，这在“气功时代”是最为常见的方式。

张至顺道长正式进入大众的视野，应该是二〇一〇年前后，一位媒体人的采访。虽然流传着一则张道长卜卦知有某姓人士帮其“大规模宣传八部金刚功”的故事，但这种事情，在气功时代已经是屡见不鲜了。气功时代的很多“大师”，都是在媒体人、作家的包装下，“出山”度众的。而且无一例外的，每位“大师”都有一段神奇的经历，都怀有一颗济世之心，甚至都有预知能力，知道自己在什么情况下“出山”。从后来的记述来看，张至顺道长依然没有走出这种惯例。媒体人“讲”故事的能力是比较强的，包括那些被国家法律制裁了的气功“大师”在内，每一位“大师”的行迹，在媒体人的笔下，无一不是天花乱坠。这也是张至顺道长，在气功现象沉寂十多年后，能借助同样的形式走红的一个原因。简单地说，就是有媒体人的操作。当然，这也可能是媒体人在“帮其大规模宣传八部金刚功”。

张至顺道长的成名、走红，如果仅凭一两位媒体人的运作，肯定是不够的，主要还是他个人有一定的魅力。道士的身份，清瘦的形象，人们心目中老神仙的形象。这些跟八部金刚功的关系并不大。凡是了解中国传统养生术的人都应该知道，八部金刚功只是八段锦的改造版，或者说是八段锦的不同呈现形式而已。八部金刚功之所以能风靡一时，也正是因为张至顺道长的身份与形象所致，并不是它本身有什么与众不同的地方。

社会急需要一个修炼界“高人”？

张至顺道长走红的另一个原因，是二〇一〇年前后，移动互联网的快速发展。以往用电脑上网的时代，转而成为手机随时上网。过去需要坐在电脑旁边，通过网络连接设备上网，现在可以随时随地用手机等移动终端上网。人们的交流方式发生了巨大的改变。这也促使张至顺道长及其所推广的八部金刚功，以快捷的方式，走入大众的视线。

与此同时，气功消沉十年，丹道繁难且口诀难闻，老一辈的年长道者不是仙逝就是退隐，红薯、绿豆、阿胶之风烟消云散，拍打抻筋也时受质疑，这个时候，张至顺道长及其八部金刚功也必然会受到一定的期待。换句话说，没有“高人”了。但社会需要“高人”。张至顺道长恰逢其时。

我曾经访问过不少年轻人，经过十年的时间，很多人对气功时代的事情已然没有了印象。而经历气功时代的人，又因为气功时代的种种不足，也希望能有一个比较靠谱的方法。从二〇〇〇年至二〇一〇年，十年时间，修养之术形成了一定的断层。包括我认识的一些对修养之术颇有研究的人，对张至顺道长及其方法也很迷茫。其实，这在“气功时代”的二十多年里，是司空见惯的。

张至顺道长在广为人知之前的言行如何，我们很难知晓。充其量是听媒体人的记录，或他身边的人转述。但当其言行在网络传播以后，特别是其讲课、讲话的影像在网络传播以后，就不免产生了一些令人怀疑的言论。但张至顺道长以及帮其宣传的团队，似乎将其主要工作放在“推广”张至顺道长的言论与八部金刚功等方法上，而对其言论中的错谬视而不见。甚至还刻意渲染一些不确切的言论。比如我一直质疑的，张至顺道长在中国道教协会会长选举上举手一事，又如八部金刚功中的专业问题。这种刻意回避问题，甚至刻意宣传不正确信息的行为，正是一步一步将张至顺道长神化的过程。以至于后来张道长羽化之后，就有什么天现异象之类的言论。还有一些张至顺道长的信奉者，深信张道长已经成仙了。这群人中，还有不少是高学历的人。这才是最值得警惕的。

结语

张至顺道长和他的八部金刚功走红，乃至成为某些群体奉为神明的内容，不是今天才有的。中国历史上，隔一段时间，总会有类似的现象出现。以后还会有。

张至顺道长早年出家，长期山居，即使九十多岁的时候，依然身轻体健，仙风道骨，这是不可否认的。发现、宣传张至顺道长的事迹与方法，也无可厚非。借助互联网这种新时代的传媒，让张至顺道长的知识广为人知，这本是一件善事。然而，在传播的过程中，泥沙俱下，甚至神化张至顺道长本人及其与八段锦类似的八部金刚功等，这恐怕不是宣传者们的初衷。虽然与信众的认知有关，但从张至顺道长相关的视频来看，张道长本人也经常讲一些荒腔走板的故事与言论。这与张至顺道长的外在形象是极不相符的。

有人会说，张至顺道长是已成就之人，有些见识是普通难以企及的。但张至顺道长言论中一些常识性的错误或不足，恐怕不是一位成就者应该出现的吧。如果一位“成就者”，一位自称为“陆地神仙”的人，连人间普通的常识都能理解错，那这种“成就者”“陆地神仙”又有什么可贵之处呢？